Яичники

Откуда берутся ощущения об окружающем мире. Иллюзия или реальность: откуда берутся чувства человека. Мозг и мысль. Современный взгляд

Большое место в философии и гносеологии Нового времени занимают логико-гносеологические учения идеалистического эмпиризма Д. Беркли и Д. Юма .

Гносеология, или учение о познании - это раздел философии, изучающий возможности познания мира человеком, структуру познавательной деятельности, формы знания в его отношении к действительности, критерии истинности и достоверности знания, его природу и границы.

Беркли
Родоначальником откровенной субъективно-идеалистической тенденции в понимании логического мышления и вопросов гносеологии Нового времени был Джорж Беркли (1685-1753).

В борьбе против материализма Беркли старается опереться на некоторые двусмысленные положения сенсуализма Локка, а также на феноменалистское понимание чувственного опыта.

Беркли пытался доказать , что существование как таковое и существование в восприятии – тождественны. Главный тезис его субъективного идеализма – «существовать – значит быть воспринимаемым. Непосредственным объектом нашего познания по Беркли является не внешний объект, а лишь наши ощущения и представления.
Философское учение Беркли (основные его произведения «Трактат о началах человеческого знания» (1710), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713), «Алеифрон или Мелкий философ» (1732), «Сейрис или Цепь философских размышлений и исследований…» (1744) проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии.

Беркли пытался объяснить существо познавательного процесса как познание своих же собственных ощущений, познающий субъект имеет дело не с внешними предметами, а с ощущениями, которые собственно и составляют сами эти предметы. По Беркли вещи или единичные предметы есть не что иное, как модификация нашего сознания. Беркли используя учение Локка о субъективности «вторичных качеств», объявляет феноменами сознания все качества вещей, как первичные, так и вторичные.
Все вещи и все их качества представляют собой только комбинацию различных ощущений или собрания идей.
По Беркли существует три критерия реальности . Первый критерий – это сама возможность ощущений или чувственного восприятия. Второй критерий – различная степень «реальности» идей. Идеи у Беркли бывают ясные и устойчивые и слабые и неустойчивые. Первые идеи – порождение духа, более могущественного и мудрого, чем человеческие духи. В первых идеях больше реальности, чем во вторых, они «более упорядочены и отчетливы». Третий критерий реальности – это восприятие одних и тех же явлений одновременно различными людьми, а не одним человеком.
Как замечает П.Д. Шашкевич «… ни один из рекомендованных Беркли критериев реальности идей не является надежным именно потому, что все они не выводят нас из сферы сознания, т.е. имеют субъективно-идеалистический смысл».
Беркли, отвечая на вопрос о том, откуда берутся все наши идеи и что их обуславливает, отрицает объективное существование внешнего мира и указывает на бога как на первопричину человеческих идей и сознания. В данном случае Беркли переходит на позицию объективного идеализма. В результате мир у Беркли – это порождение единой верховной причины.
Такое решение вопроса относительно источника природы и чувственных идей приводит Беркли к идеалистической концепции абстрактного мышления. Беркли, как основоположник идеалистического номинализма отбрасывает локковскую теорию мышления, считая, что наш ум вообще не способен образовать отвлеченные идеи или общие понятия. Он создает собственную теорию репрезентативного мышления, где общее понятие заменяет слово – знак, символ.
Субъективно-идеалистическое учение Беркли нашло своё продолжение в творчестве Д. Юма. Используя многие положения своего предшественника, он придал им агностическую окраску.
Юм
Главное место в философии Девида Юма
(1711-1776) занимает его теория познания . В процессе её создания Юм исходит с одной стороны из гносеологии Локка, а с другой из субъективно-идеалистического учения Беркли. Юм отвергает материализм Локка и использует идеалистические элементы его теории познания. Отклоняя религиозный догматизм Беркли, Юм соглашается с его субъективным идеализмом.
Юм создает особую гносеологическую систему, в которой субъективный идеализм Беркли, переработанный в нужном направлении, сочетается с агностицизмом.

Агностицизм , по сути, – это более интеллектуально честная форма атеизма. Разница в том, что атеисты утверждают, что Бога не существует

В 1739-40гг. Юм публикует главный свой труд «Трактат о человеческой природе », первая книга которого «О познании» была посвящена вопросам гносеологии, эту тему он также развивал в «Исследовании о человеческом познании» (1748) и др.
Свою теорию познания Д. Юм строит на анализе соотношения различных элементов человеческого познания «одна из особенностей учения Юма состояла в том, что он сделал методом своей теории познания – психологический анализ ».
Элементы человеческого познания Юм считает впечатления и идеи, которые он объединяет общим термином «перцепции». «Перцепции» – это всякое содержание сознания безотносительно к своему источнику.
Юм устанавливает закономерности причинных связей между впечатлениями и идеями : «причинами наших идей являются впечатления, а не наоборот». Устанавливая причинную связь между «перцепциями», Юм постоянно ссылается на опыт, повседневную жизнь, на данные физиологии и психологии восприятий. Однако у Юма мир познания изображается лишь как проявление некоего имманентного сознания, связывающего начала или ассоциирующего качества воспринимаемых предметов. Само познание у философа сужается до простых операций комбинирования впечатлений и идей. Юм исследует ассоциативные связи и делит их на три вида: ассоциации по сходству, по смежности в пространстве и времени и по порядку причинно-следственных отношений.
С феноменалистским пониманием психических процессов связана концепция Юма образования общих абстрактных идей , которые по примеру Локка он делит на идеи модусов, отношений и субстанций . Однако, говоря о природе абстрактных идей, Юм полностью переходит на позиции репрезентативной теории.

Вокруг нас множество многообразных отдельных вещей и процессов. Спиноза называет их модусами . Но модусы не тождественны каждой отдельной вещи. Спиноза определял их как "состояния", зависимые от мирового субстанционального целого

Девид Юм создает собственную концепцию причинности , которая занимает центральное место в его гносеологии . Причинность по Юму – это особый вид отношений, которые могут быть сконструированы разумом без непосредственной опоры на чувства. Юм отрицает возможность возникновения понятий причины и следствия из естественного взаимодействия предметов, он отрицает также возможность априорного выведения понятия причинности путем логического анализа. Юм полагает, что мы не имеем права выводить следствие из причины в силу того, что действие абсолютно не похоже на причину. Юм заключает, что если связать что-либо причинной связью, то она должна касаться только наших впечатлений, а не внешних объектов.
Таким образом Юм отрицает не только объективный характер причинности, но и ставит своей основной целью разрушение того теоретического фундамента, на который опирается всё материалистическое учение о причинности и таким образом старается обосновать свой агностицизм.
Юм защищает точку зрения последовательного агностицизма, так как он по существу отвергает мысль о существовании внешних предметов и совершенно отрицает объективное значение человеческих восприятий.

(Свежее эссе философа Томаса метцингера).

Можем ли мы себе представить, что наша осведомлённость об окружающем мире и собственном существовании в нём происходит "Снизу", из нашей природы? В самом начале оно было необходимо животным для того, чтобы контролировать свои сенсорные ощущения и адекватно реагировать на окружающие условия

Это значит, что эволюция нервной системы и интеллектуальных способностей протекала в тесной взаимосвязи со способностями управлять своим телом, ведь такое преимущество позволяло вести себя разумно в различных ситуациях. Мои исследования в настоящее время направлены на решение следующего вопроса: что же является самой примитивной формой самосознания? Какими минимальными ресурсами должно обладать живое существо, чтобы у него возник подобный опыт - "Вот он я", "это - моё тело"?

Чтобы попробовать разобраться в этой проблеме, мы с командой Олафа бланке в Лозанне (Швейцария) разработали интересные эксперименты. С помощью соответствующей техники участники эксперимента могли видеть перед собой сгенерированное изображение собственного тела. Эксперимент был поставлен так, что многие участники воспринимали себя находящимися за пределами собственного тела. Фактически, их чувство самосознания локализировалась на моделируемом перед ними изображении, а некоторые из испытуемых даже обретали ошибочную уверенность, что виртуальное тело - это и есть они сами.

Для философа этот эксперимент интересен тем, что с его помощью можно воспроизвести элементарное чувство самости - человек бегает и прыгает взад-вперёд, но при этом всецело идентифицирует себя в изображении, буквально считая его самим собой. Из этого простого опыта можно с достаточно большой уверенностью предположить, что наше ощущение самих себя не прочно привязано к нашему телу, а может распространяться и на что-нибудь постороннее.

Этот феномен лёг в основу моей книги "Эго - Туннель" и он явно приводит нас к следующему выводу: то, что мы ошибочно принимаем за собственное "я", имеет гораздо менее прочный фундамент, чем мы привыкли считать. В действительности это ощущение - всего лишь модель или "Изображение", которое генерируется в нашем мозге. И это "Изображение" имеет одну удивительную особенность - в повседневной жизни мы не способны воспринимать его отстранённо.

Вероятно, мы - существа, которые формируют образ своего тела, а также своих мыслей и чувств внутри самих себя; и этот образ мы используем для того, чтобы жить собственными жизнями и сообщать свои мысли и чувства окружающим. Однако мы не признаём это как образ. Эта прозрачность, которую мы, философы, называем, "Феноменальной Прозрачностью" - служит той особенностью, которая позволяет нам слышать самих себя в первую очередь. Она позволяет нам воспринимать собственное тело максимально непосредственно и целостно.

Принято считать, что до сих пор никто не смог доказать возможность сведения ментальных состояний к физическим. Но в то же время одно открытие было удачно сформулировано в эмпирических терминах - оно убеждает нас в безошибочности подхода "Снизу - Вверх". Существуют определённые ментальные состояния, которые диктуют нам, как мы воспринимаем самих себя, как воспринимаем наши ноги, руки или животы, и принимаем ли мы их за наши собственные. Непосредственной причиной этого восприятия являются процессы, которые происходят именно в мозге - не в руках, ногах, животе или где-то ещё.

Мы также должны предположить, что любой сознательный телесный опыт происходит в строгом смысле локально, то есть в мозге. Существуют, конечно, и вне - телесные переживания, например, во сне, когда наше туловище неподвижно лежит на кровати, а мысленно мы находимся где-то далеко. Таким образом, если мы обратимся к традициям, то увидим немало указаний на то, что, как говорил ещё Аристотель, душа является формой тела. Он считал, что после смерти душа погибает вместе с плотью. Но душа служит внутренним формирующим принципом, так сказать, средством, которое связывает все части воедино. Как говорил философ Спиноза: идея души подразумевает, что организм производит её сам, то есть создаёт её образ, ведь само физическое тело является её объектом.

Новые теории (например, моя теория субъективности и "я"-модели) в настоящее время подразумевают, что самосознание происходит из образа тела, который в свою очередь и формирует высшие свойства эго, функционально закреплённые внутри него. Это относится также к психическим функциям и социальным взаимодействиям. В основе нашей "Я"-Модели Лежит Модель Тела, и под"моделью тела" здесь не подразумевается нечто меньшее, чем весь ваш организм, находящийся сейчас у вас в комнате. Частью этой модели является, к примеру, чувство равновесия или внутреннее восприятие, порождающее эмоции.

Рассмотрим множество моделей, генерируемых моим мозгом в определённый момент, к примеру, модель стола передо мной, журнала в моих руках, окружающих меня стен и собственного тела - откуда я знаю, что из всего этого реально? Почему я уверен, что моя связь с реальностью работает исправно и адекватно? Среди всех создаваемых мозгом моделей только модель моего тела является первостепенной и самой важной, ведь именно она глубоко и прочно удерживает моё "Я" в окружающем мире.

В отличии от всех других моделей, именно модель моего тела в мозге не может быть неправильной с момента своего возникновения. Только она всегда держит во внимании свой объект: она делает это, используя непрерывную причинную связь, ведь она, в конце концов, сама является частью тела - одной из функций головного мозга. Поэтому взаимосвязь между моделью тела и самим телом столь непосредственна - это непрерывный, многослойный цикл обработки информации, длящийся всю нашу сознательную жизнь. Он и наделяет нашу жизнь сознанием.

В соответствии с вышесказанным, многие философы уже писали о том, что тело - очень специфический объект восприятия. Мозг не может убежать от тела, в течении всей жизни они обречены быть вместе. Однако если посмотреть более внимательно, то даже собственное тело в нашей "я"-модели никогда не воспринимается целостно. Это восприятие скорее выхватывает отдельные островки внимания, словно мозаика составляющие общий пейзаж: например, "Здесь Меня Что-то Коснулось", "я сейчас голоден", "теперь я чувствую себя неловко" и так далее.

Бывают редкие случаи, когда человек в результате особых травм мозга начинает воспринимать своё тело фрагментарно - так называемая "Телесная Слепота". Можно сказать, что он теряет чувство телесности, и только его. Этот феномен подтверждает наше предположение о существовании "Модели Тела", сопровождающейся её внутренним ощущением. Некоторые из таких людей учатся заново управлять своим телом, теперь уже полагаясь на обычное зрение. Внешне они напоминают марионеток, которые учатся ходить и осторожно брать в руки вещи, пытаясь не сломать их, ведь они их больше не чувствуют. А при выключенном свете такие люди могут легко упасть, поскольку лишены чувства равновесия. Свет им необходим при любых действиях, ведь они ориентируются в пространстве только с помощью зрения.

Теперь нет причин сомневаться, что чувство собственного тела действительно можно утратить - однажды можно буквально обнаружить себя без тела, и это, в свою очередь, наводит нас на некоторые выводы относительно того, как восприятия транслируются в мозг. Но самый интересный нюанс заключается в том, что чувство утраты своего тела отнюдь не сопровождается чувством утраты себя самого; иначе говоря, даже при таких нарушениях человек продолжает осознавать собственное существование. Поражённые пациенты не проявляют никаких деперсонализационных расстройств или расщеплений личности, что свойственно некоторым шизофреникам. Они просто продолжают жить со своим недугом.

Всё это говорит о том, что наше самосознание формируется не только из образа нашего тела. Оно происходит из способности контролировать наше внимание - и что ещё более важно - из способности мыслить осознанно. Например, существует такое состояние как "Бестелесные сны", при котором чувство самосознания остаётся стабильным, хотя простирается далеко от вашего тела и даже вашей квартиры. Теперь представьте себе несчастного, который страдает "Телесной Слепотой" и в то же время не способен контролировать свои мысли (допустим, он находится в бреду или во сне), а также абсолютно не способен управлять своим вниманием (как ребёнок или старый человек с деменцией. Можно предположить, что такой человек больше не осознаёт самого себя. Действительно, когда мы утрачиваем контроль над тремя компонентами нашей личности - над телом, вниманием и мыслями - мы лишаемся самосознания.

Отсюда можно сделать вывод, что самосознание, по-видимому, имеет много общего с контролем. А точнее, с глобальным контролем. Следовательно, существо обладает сознанием в том случае, если оно контролирует своё тело как единое целое. Когда человек пытается организовать и структурировать процесс мышления и управлять своим вниманием, не давая мыслями прыгать беспорядочно, - в этот момент в нём рождается чувство собственного "Я". Очевидно, что это чувство имеет много общего с самоконтролем и физическим напряжением, а при ослаблении контроля оно распадается.

Томас метцингер - немецкий философ и профессор теоретической философии в университете города Майнц. Основными областями его исследований являются философия сознания, методология нейронаук и нейроэтика. Перевод: Александр Баженов.

Мозг и душа [Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир] Фрит Крис

Откуда берутся априорные знания?

Но если восприятие – это циклический процесс, начинающийся с априорных знаний, то откуда берутся эти априорные знания? Не возникла ли у нас задача о курице и яйце? Мы не можем ничего воспринимать без знаний, но не можем и ничего знать без восприятия.

Откуда наш мозг берет априорные знания, необходимые для восприятия? Частично это врожденные знания, записанные у нас в мозгу за миллионы лет эволюции. Например, у многих видов обезьян цветовая чувствительность нейронов сетчатки идеально подходит для высматривания плодов, которые встречаются в их среде обитания. Эволюция встроила в их мозг априорную гипотезу о цвете спелого плода. В нашем мозгу система зрительного восприятия формируется в течение первых нескольких месяцев жизни под действием зрительных ощущений. Некоторые сведения об окружающем мире меняются очень слабо и, в связи с этим, становятся сильными априорными гипотезами. Мы можем видеть тот или иной объект только тогда, когда его поверхность отражает свет, который попадает нам в глаза. Отсвета возникают тени, которые позволяют нам судить о форме объекта. В течение многих миллионов лет на нашей планете был только один основной источник света – Солнце. А солнечный свет всегда падает сверху. Это значит, что вогнутые объекты будут темнее сверху и светлее снизу, в то время как выпуклые объекты будут светлее сверху и темнее снизу. Это простое правило жестко прописано в нашем мозгу. С его помощью мозг решает, выпуклый или вогнутый тот или иной объект. В этом можно убедиться, посмотрев на рис. 5.7. Показанные на нем половинки костяшек домино на первый взгляд трактуются однозначно: на верхней пять выпуклых пятнышек и одно вогнутое, а на нижней два выпуклых и четыре вогнутых. По крайней мере, так нам кажется – на самом деле страница совершенно плоская. Мы трактуем эти пятнышки как выпуклые и вогнутые потому что их затенение напоминает тени, возникающие от падающего сверху света. Поэтому, если вы перевернете книгу вверх ногами, выпуклые пятнышки станут вогнутыми, а вогнутые выпуклыми, ведь мы исходим из того, что свет падает сверху. Если же вы повернете книгу боком, пятнышки перестанут выглядеть вогнутыми и выпуклыми и покажутся отверстиями, через которые мы смотрим на сложную затененную поверхность.

Рис. 5.7. Иллюзия с костяшками домино.

Вверху – половинка костяшки домино с пятью вогнутыми пятнышками и одним выпуклым. Внизу – половинка с двумя вогнутыми и четырьмя выпуклыми пятнышками. На самом деле вы смотрите на плоский лист бумаги. Пятнышки выглядят вогнутыми или выпуклыми из-за характера их затенения. Мы ожидаем, что свет падает сверху, поэтому у выпуклого пятнышка должен быть затенен нижний край, а у вогнутого – верхний. Если вы перевернете книгу, вогнутые пятнышки станут выпуклыми, а выпуклые – вогнутыми.

Когда априорные знания нашего мозга неверны, наше восприятие оказывается обманчивым. Современные технологии позволяют создавать множество новых изображений, правильно интерпретировать которые наш мозг не способен. Такие изображения мы неизбежно воспринимаем неправильно.

К объектам, которые мы почти не в состоянии воспринимать правильно, относится вогнутая внутренняя поверхность маски, повторяющая форму лица. Когда мы смотрим на маску изнутри (фото внизу справа на рис. 5.8), мы невольно видим в ней подобие нормального выпуклого лица. Априорное убеждение, что лица выпуклы, а не вогнуты, оказывается слишком сильным, чтобы наш мозг мог его поменять. Если маска при этом медленно вращается, создается еще одна иллюзия. Так как вогнутая поверхность маски выглядит выпуклой, кончик носа кажется ближайшей к нам точкой этой поверхности, хотя на самом деле это самая далекая от нас точка. В результате мы неправильно интерпретируем движение маски, и, когда она поворачивается к нам внутренней стороной, нам кажется, что она вращается в противоположную сторону.

Рис. 5.8. Иллюзия выпуклой маски.

Фотографии вращающейся маски Чарли Чаплина (последовательность справа налево и сверху вниз). Лицо внизу справа вогнутое, потому что мы смотрим на маску изнутри, но мы невольно воспринимаем его как выпуклое, с выступающим носом. В данном случае наше знание того, что лица выпуклы, берет верх над тем, что мы знаем о свете и тени.

Из книги Сон - тайны и парадоксы автора Вейн Александр Моисеевич

Сновидения - источник высшего знания? Развитию способности к содержательным сновидениям содействовала та вера в их первостепенное значение, которая, по свидетельству всех этнографов, свойственна мышлению отсталых племен. Сновидение было для человека источником

Из книги Моральное животное автора Райт Роберт

Откуда взялись моральные императивы? Прорывающийся в этой главе морализаторский тон в некотором смысле ироничен. Да, с одной стороны, новая дарвинистская парадигма предполагает, что любую, столь же «неестественную» институцию, как моногамный брак, трудно поддерживать

Из книги Непослушное дитя биосферы [Беседы о поведении человека в компании птиц, зверей и детей] автора Дольник Виктор Рафаэльевич

Откуда взялась демократия? Демократическая форма организации даже самого маленького общества, в отличие от авторитарной, невозможна, если члены этого общества не умеют говорить. Одной мимикой и жестами коллективно не обсудить сколько-нибудь сложные вопросы и не

Из книги Беседы о новой иммунологии автора Петров Рэм Викторович

Откуда взялись войны? Из всех форм коллективного поведения людей самое отвратительное - война.Порок загадочный и неисправимый. В каком веке после очередной опустошительной бойни люди не клялись друг другу в том, что минувшая война - последняя? Древние мыслители

Из книги Мозг и душа [Как нервная деятельность формирует наш внутренний мир] автора Фрит Крис

Откуда берутся иммунологи? Какие вузы их готовят? - Ответить на этот вопрос не просто, потому что специальность «иммунология» не значится в перечне дисциплин, которые преподают в учебных заведениях, будь то университеты, медицинские институты или что–либо другое.

Из книги Странности эволюции [Увлекательная биология] автора Циттлау Йорг

Как мозговая активность создает ложные знания В настоящее время есть уже немало исследований, демонстрирующих, что активность мозга может создавать ложный опыт, касающийся происходящих в окружающем мире событий. Один из примеров такого опыта связан с эпилепсией. На

Из книги Микрокосм автора Циммер Карл

Откуда мы знаем, что реально, а что нет? Иногда человек может быть абсолютно уверен в реальности своих ощущений, которые на самом деле ложны. Великое множество жутких и пугающих видений и голосов преследовали меня, и хотя (по моему мнению) сами по себе они не обладали

Из книги Происшествия под водой автора Меркульева Ксения Алексеевна

Откуда мы знаем, что реально, а что нет? С нашими фантазиями об окружающем мире связаны две проблемы. Во-первых, откуда мы знаем, что создаваемая нашим мозгом модель мира верна? Но это еще не самая серьезная проблема. Для нашего взаимодействия с окружающим миром неважно,

Из книги Мир животных. Том 6 [Рассказы о домашних животных] автора Акимушкин Игорь Иванович

Априорные знания и предрассудки С чего же начинаются наши предположения? Предположения о людях, о которых мы пока ничего не знаем, могут быть основаны только на предубеждениях. Это не что иное, как предрассудки. В наши дни слово "предрассудок" стало ругательством, но в

Из книги Славяне, кавказцы, евреи с точки зрения ДНК-генеалогии автора Клёсов Анатолий Алексеевич

Путешествия приносят знания? Что у перелетных птиц в голове Путешествия были привлекательны во все времена. Иоганн Вольфганг фон Гёте писал: «Рассудительный человек получает лучшее образование в путешествиях». А примерно на одно столетие позже Оскар Уайльд утверждал:

Из книги Хозяева Земли автора Уилсон Эдвард

Откуда берутся убийцы Наряду с множеством усовершенствований для человека эволюция с открытым кодом означает множество новых болезней. Когда Киёси Сига открыл шигеллу, он считал ее отдельным видом, и несколько поколений ученых после него также рассматривали эту

Из книги Мы бессмертны! Научные доказательства Души автора Мухин Юрий Игнатьевич

Откуда водопад? Однажды - было это лет тридцать тому назад - отправились сиги своим обычным путем, завернули в реку Волхов, стали подниматься. Надо вам сказать, что двигались они, как обычно, посреди реки, против самого сильного течения; тут быстро не поплывешь!Чем дальше,

Из книги автора

Откуда пыжик берется! Пыжик знаете? Красивые и теплые шапки из него получаются. Это шкурки новорожденных телят-сосунков домашнего северного оленя (в возрасте до месяца). Они коричневые, но иногда пестрые, с пышным, мягким, блестящим волосом. Пух густой, а ость упругая,

Из книги автора

Из книги автора

II. Откуда мы пришли?

Из книги автора

Знания практического значения Обрисуем это состояние образным примером.Сейчас компьютеры уже не в диковинку, и многие не только знают, но и понимают, что в компьютере хранят и перерабатывают информацию устройства, расположенные в системном блоке, а клавиатура и мышка -

Популярная философия. Учебное пособие Гусев Дмитрий Алексеевич

3. Действительность – поток ощущений (Беркли и Юм)

Оригинальными и вполне самостоятельными в философии Нового времени были учения английских мыслителей Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Один из основных философских вопросов – о соотношении объективного и субъективного, мира и человека – решается у них достаточно самобытно. Если Бэкон выводил человеческое сознание из внешнего мира, а Декарт, наоборот, из мышления – окружающую действительность (а вернее – знания о ней), то Беркли и Юм, вообще, жестко разграничили области объективного (внешнего, физического) и субъективного (внутреннего, духовного) и фактически сняли вопрос об их соотношении и взаимодействии.

Мы уже неоднократно говорили о том, что наши представления о существовании окружающего мира присутствуют в сознании благодаря тому, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем и т. д. Если у человека с рождения не работал бы ни один орган чувств, его сознание было бы абсолютно пустым или темным, в нем не могло бы возникнуть ни одного образа. Чувства – это те каналы, по которым к нам поступает информация о наличии вовне некой реальности. Но где гарантия того, что они совершенно точно воспроизводят действительность и предоставляют нам достоверное знание о ней? А если чувства искажают окружающий мир, обманывают нас, и в результате мы видим не совсем то или совсем не то, что существует на самом деле.

Вспомним, что еще греческий софист Протагор говорил, что человек – это мера всех вещей, то есть утверждал о несуществовании общезначимого и для всех одинакового: как кому кажется, то для каждого и есть истина. Иначе говоря – мы не знаем, каков мир сам по себе, но знаем то, как каждый из нас его воспринимает или видит, не ведая объективной картины вещей, каждый имеет свое собственное представление о реальности.

Последний и самый известный греческий скептик Секст Эмпирик уделил этой проблеме также немало внимания. У всех живых существ, говорил он, по-разному устроены органы чувств, поэтому неудивительно, что картина мира у каждого существа какая-либо своя и значительно отличается от восприятий других. Так, например, представим себе, что перед нами – комнатное растение. Наблюдая этот предмет, мы скажем, какой он величины и формы, каков его цвет и запах, гладкие или жесткие у него листья, сухой он или влажный и т. п. Таким образом, в нашем сознании сложилось определенное представление о нем. А теперь вообразим, что по данному растению ползает, скажем, муравей и тоже воспринимает его своими органами чувств, которые у него устроены совершенно иначе, нежели наши. Так вот его впечатление о данном предмете будет ли таким же, как и у нас? Скорее всего, оно будет совершенно другим. Стало быть, известно, какую картину действительности рисуют каждому живому существу его органы чувств, но мы ничего не можем сказать о том, каков мир на самом деле. Но если даже, продолжает Секст Эмпирик, не сравнивать восприятия человека и всех других живых существ, а остановиться на чувственном опыте только людей, то и в этом случае нам не откроется объективная картина вещей. Ведь органы чувств у всех устроены неодинаково: один лучше видит, другой – слышит, третий – обоняет, а, значит, и картина мира у каждого из нас будет отличаться от впечатлений любого другого. Так, например, человек, лишенный зрения и слуха, будет считать, что нет вообще ничего видимого и слышимого, нет цветов и звуков, а есть только осязаемое, обоняемое и вкусовое. А насколько отличается мир, видимый человеком со стопроцентным зрением от восприятия близорукого: стоит последнему надеть очки, как все вокруг него преображается и становится совершенно иным. Следовательно, мы можем сказать, какой нам кажется действительность в зависимости от наших чувственных данных, но ничего не знаем о том, какова она сама по себе.

И, наконец, греческий скептик предлагает нам следующий замечательный пример. Представим себе, что перед нами – яблоко. Оно желтое (зрительное впечатление), гладкое (для осязания), благоуханное (восприятие обоняния), сладкое (на вкус) и хрустящее (для слуха). У нас пять органов чувств (так мы устроены) и поэтому нам кажется, что у наблюдаемого предмета пять вышеперечисленных качеств. Но если бы у яблока было не пять качеств, а, скажем, десять, то тогда сколько бы качеств мы воспринимали? Все равно пять, потому что у нас нет тех органов чувств, которыми мы могли бы воспринять оставшиеся качества. А если бы у яблока было только одно качество, то сколько мы в данном случае воспринимали бы качеств? Все равно пять, потому что каждый орган чувств это одно качество преподносил бы нам по-своему. И даже если бы у яблока вообще не было никаких качеств, то мы воспринимали бы их ровно пять, так как каждый действующий орган чувств рисовал бы нам некую определенную реальность. Значит, мы вообще не в состоянии сказать, каков предмет на самом деле и что собой представляет, но можем знать только, каким он нам кажется в зависимости от устройства наших чувств. Мы видим мир не таким, какой он сам по себе, но всегда – только таким, каким должны и единственно можем его увидеть в силу своей чувственной организации. Философская традиция, начинающаяся с Протагора и проходящая через учение греческих скептиков, называется субъективизмом (объективная реальность недоступна, но вполне известно, какой она представляется (кажется) познающему человеку – субъекту).

Беркли и Юм были последователями и продолжателями в новой философии этого направления и говорили, что когда мы воспринимаем какой-либо предмет, то в любом случае имеем его зрительный образ, слуховой, осязательный и т. д. Мы узнаем о наличии предмета через наши ощущения или чувства. Поэтому правильнее говорить, что перед нами – не предмет, а сумма наших ощущений или чувственных его восприятий. Ведь вне и помимо чувств мы не могли бы вообще ничего воспринимать. Мы имеем дело не с действительностью, а с нашими ощущениями этой действительности, которые для нас и являются настоящей, безусловной и первичной реальностью, то есть самой действительностью. Что стоит за ними, неизвестно. Какой реальный мир за ними скрывается, мы никогда не узнаем, потому что не в состоянии выйти за пределы из наших ощущений, воспринять существующее без них и помимо них. А в том, что они не представляют нам истинной картины вещей, сильно искажают действительность, обманывают нас, мы вполне убедились. То, что мы ощущаем и то, что есть на самом деле – далеко не одно и то же, но нам доступно только ощущаемое. Поэтому вполне можно утверждать, что действительность – это совокупность наших ощущений. Предметом философии, значит, должен быть поток впечатлений, сумма восприятий, чувственный опыт, а вопрос о том, каков подлинный мир, совершенно бессмыслен, так как мы абсолютно отрезаны от него своей субъективной реальностью (суммой ощущений). Более того, не имеет смысла даже вопрос о самом существовании объективного мира: не все ли нам равно, что стоит за нашими впечатлениями и стоит ли вообще что-либо, если единственно возможная для нас действительность – это мир собственных чувств и ощущений.

Однако в философии все же было и такое редкое воззрение, по которому считается, что весь мир – это именно только мои ощущения, то есть никакой реальности нет, а существую только я, все же, мной наблюдаемое вовне – это мои чувства, иллюзии, вымысли, подобные образам сновидения. Я есть, а мира нет вовсе. Такое утверждение называется солипсизмом (от лат. solus – единственный и ipse – я сам). Данное положение достаточно трудно обосновать и отстаивать, поскольку в пользу него аргументов фактически нет, против же – огромное количество. Ни Беркли, ни Юм не разделяли позиции солипсизма. Поэтому их субъективизм можно назвать умеренным, а солипсизм – крайним вариантом субъективизма.

Ничего говорить о настоящей реальности мы не можем и познать ее – не в состоянии. Нам всегда будут неведомы причины происходящего, связи предметов и событий и взаимодействия вещей. Мы можем не объяснить совершающееся, а всего лишь описать свой чувственный опыт, наш ум бессилен открыть невидимые механизмы сущего, но способен только констатировать кажущееся. Поэтому знать, ничего по крупному счету, невозможно. Однако мы наблюдаем вокруг себя некую последовательность вещей и стабильность происходящих событий (день сменяется ночью, а зима – летом, булыжник непременно тонет в воде, газ горит и взрывается, любой живой организм нуждается во влаге, планеты движутся вокруг Солнца, а человеческий глаз воспринимает только освещенные предметы и т. д. и т. п.), в силу чего непроизвольно ожидаем, что в будущем они будут происходить так же, как в прошлом, что сегодня все совершится так же, как было вчера. Мы фактически бессознательно надеемся на то, что завтра Солнце взойдет на Востоке и будет новый день, что благодатная весенняя почва примет брошенные в нее семена и на исходе лета снова даст нам свои плоды, что у разожженного костра будет тепло и что вступивший в стадию ранней юности человек станет искать любви… Из нашего непроизвольного ожидания вырастает привычка к устойчивому порядку вещей, из привычки же рождается вера в этот порядок. В данном случае понятие «вера» трактуется предельно широко: речь идет не о веровании в потусторонние, сверхъестественные, высшие силы, но о вере во все происходящее вокруг нас. Поскольку мы ничего не можем знать о мире, нам ничего не остается, как верить в него. Мы верим, что весной должны разлиться реки, что всякий родившийся человек растет и взрослеет, что за год Земля непременно обернется один раз вокруг Солнца, и что на ясном ночном небосводе обязательно будут видны мириады далеких звезд. Эта всеохватывающая вера и есть главная характеристика нашего существования. Дэвид Юм назвал ее «естественной религией», то есть – верой в существующее, в наличное и повседневно нас окружающее Бытие. В состоянии этой веры все мы и живем на земле, некоторые, правда, говорят о том, что могут что-то достоверно знать и пытаются постичь некие истины сущего, однако, все их усилия совершенно напрасны.

А философия вовсе и не должна открывать причины происходящего и проникать в его глубины и тайны, так как она все равно не сможет этого сделать. Ее задача гораздо скромнее: она должна быть практическим руководством в повседневной жизни, помогать человеку ориентироваться в окружающем мире, облегчать его реальное существование. Если философия спустится с небес и займется земными делами, она, тем самым, принесет немало ощутимой пользы, наполнится конкретным смыслом и вполне оправдает свое наличие в качестве вида духовной деятельности. Такое воззрение получило название утилитаризма (от лат. utilitas – польза) или прагматизма (от греч. прагма – дело, действие) и стало теоретической основой более поздних философских учений, ставших достаточно популярными и получивших широкое распространение в нынешнем столетии.

Из книги Философский словарь разума, материи, морали [фрагменты] автора Рассел Бертран

67. Факты ощущений Если наша точка зрения верна, факты ощущений принадлежат к тем первичным составляющим физического мира, которые нам случается непосредственно осознавать; сами по себе они имеют чисто физическую природу, и ментально лишь наше осознание их, которое не

Из книги Материализм и эмпириокритицизм автора Ленин Владимир Ильич

1. ОЩУЩЕНИЯ И КОМПЛЕКСЫ ОЩУЩЕНИЙ Основные посылки теории познания Маха и Авенариуса откровенно, просто и ясно изложены ими в их первых философских произведениях. К этим произведениям мы и обратимся, откладывая до дальнейшего изложения разбор поправок и подчисток,

Из книги Метаморфозы власти автора Тоффлер Элвин

СВОБОДНЫЙ ПОТОК ЗНАНИЙ В главе 13 мы отмечали, как компании пытаются упорядочить информацию, проектируя компьютеризованные управленческие информационные системы (MIS). Оказывается, некоторые из них предназначены, чтобы служить опорой старой системы, применяя компьютер

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 31. Действительность – поток ощущений (Беркли и Юм) Чем–то средним между воззрениями эмпиризма и рационализма, но в то же время оригинальными и вполне самостоятельными в философии Нового времени оказались учения английских мыслителей Джорджа Беркли и Дэвида Юма. Один

Из книги Шок будущего автора Тоффлер Элвин

ПОТОК СИТУАЦИЙ Открытие. Применение. Влияние. Открытие. Мы видим здесь цепную реакцию изменения, резко возрастающую кривую ускорения социального развития человечества. Это ускорение теперь достигло уровня, при котором его уже нельзя при каком угодно большом воображении

Из книги Свинья, которая хотела, чтоб её съели автора Баджини Джулиан

ИНДУСТРИЯ ОЩУЩЕНИЙ Заглянув за границы простых разработок нынешнего времени, мы также станем свидетелями развития особой индустрии, продукцией которой будут не товары и даже не обычное обслуживание, а запрограммированные «ощущения». Эта индустрия ощущений может

Из книги Душа человека автора Франк Семен

98. Аппарат виртуальных ощущений Вот уже два часа Роберт сидел перед бланком соглашения, не зная, подписывать его или уничтожить. Он выбирал между двумя вариантами своего будущего.Согласно первому варианту, его перспективы были туманными, а шансы реализовать свои мечты

Из книги Война и антивойна автора Тоффлер Элвин

II. Единство ощущений и представлений с чувствами Связь «ощущений» и «представлений» с тем, что называется «чувствами», давно отмечена в психологии. Но, как уже указано выше, связь эта большей частью мыслится чисто внешней, как некоторого рода сопутствование разнородных

Из книги Философия. Книга третья. Метафизика автора Ясперс Карл Теодор

Поток бумаг Разделение труда, свойственное промышленности, отразилось в создании новых специальных отделов вооруженных сил. Как и в экономике, выросло чиновничество. В армиях появились генеральные штабы. Для многих целей устные команды были заменены письменными

Из книги Петр Берон автора Бычваров Михаил

Действительность метафизического мышления и действительность трансценденции 1. Трансценденция становится предметной - Поскольку бытие трансценденции не определено в категориях, и не существует как эмпирическая действительность, а также и не есть присутствие моей

Из книги Тень дракона. Дневник ученицы мага автора Сумирэ Нина

Сущность ощущений и восприятий В своих воззрениях на микрокосмос Берон в общем опирается на достижения физиологии и психологии. Центральной категорией его гносеологии является понятие «ощущение». Он считает, что ощущения - это продукт взаимодействия между органами

Из книги Диалектический материализм автора Александров Георгий Фёдорович

День восьмой Поток 25.06.2014.Мы поднимались в гору медленно, часто делая остановки, чтобы полюбоваться видом, открывающимся нам в своем великолепии. Высокие травы, еще мокрые от утренней росы, преграждали путь. Вокруг разливался аромат распустившихся цветов и медвяно

Из книги Путешествие длиною в себя (0.73) автора Артамонов Денис

2. МАТЕРИЯ - ИСТОЧНИК ОЩУЩЕНИЙ В противоположность идеалистам, утверждающим, что материя, природа существуют лишь в наших ощущениях, в сознании, марксистский философский материализм учит, что материя существует объективно и является источником наших ощущений, а ощущения

Из книги Квантовый ум [Грань между физикой и психологией] автора Минделл Арнольд

16. (ПБ) Поток Бытия (Пользуясь авторским положением, я хочу выразить своё искреннеё восхищение такому явлению нашей жизни, как Вселенная…Вселенная прекрасна. Можно восторгаться красотой её замысла и реализации бесконечно. Эта красота пронизывает мир во всех

Из книги автора

Нисходящий поток Вселенной Наше предположение о том, что Вселенная действует вполне осмысленно, реализуя определенный план, подводит нас к выводу, о наличии центра управления этим процессом.Я называю такой центр «РАЗУМ», отталкиваясь от семантического смысла этого

Из книги автора

Упражнение по вхождению в поток Устройтесь поудобнее и начинайте эксперимент, задавая себе следующие вопросы.1. Сновидение. Сосредоточьтесь на сновидении, которое кажется вам значимым. Спрашивайте себя: «Куда, на мой взгляд, ведет меня это сновидение? В каком направлении

В 1710 г. выходит из печати “Трактат о началах человеческого знания”, самая известная работа Беркли, первая часть которой (к тому же единственная, оказавшаяся изданной) озаглавлена следующим образом: “Часть первая, в которой исследуются основные причины заблуждений и затруднений в науках, а также основания скептицизма, атеизма и неверия”. И все-таки главным заблуждением, которое Беркли хочет искоренить, является субстанциально-материалистический образ вселенной. По мнению Беркли, главная причина этой ошибки - в уверенности относительно значения и ценности абстрактных идей и связанной с нею последующей убежденности в том, что наряду с вторичными качествами существуют также первичные. Главными мишенями Беркли и его “Трактата о началах человеческого знания” были Ньютон и Локк, а именно: ньютоновская теория материальной субстанции, независимой от сознания, и психология Локка, допускающая, например, что большая часть нашего знания состоит из абстрактных идей.

Как и Локк, Беркли поддерживает точку зрения, что наше познание - это познание идей, а не фактов. “При любом рассмотрении объектов человеческого познания становится очевидным, что это либо идеи, запечатленные органами чувств в настоящий момент, либо идеи, полученные, когда внимание обращено на эмоции и деятельность разума; либо, наконец, идеи, сформированные с помощью воображения и памяти путем соединения, разделения или только представления идей, первоначально полученных двумя предыдущими способами”.

Следовательно, объектами нашего познания являются идеи. Откуда берутся эти идеи? Беркли отвечает на вопрос без колебаний: “С помощью зрения я обретаю идеи света и цветной гаммы со всеми оттенками и интенсивностью. С помощью осязания я ощущаю твердость и мягкость, тепло и холод, движение и сопротивление и т. д., причем все это может быть в большем или меньшем количестве и в большей или меньшей степени. Обоняние приносит мне запахи, вкус - ощущение вкуса; слух передает в разум звуки во всем многообразии тона и сочетаний”. Итак, идеи есть ощущения. А последние происходят от органов чувств.

Именно по причине первичного сосуществования или постоянного устойчивого сочетания идей появляется то, что мы называем вещами, или предметами: “Поэтому видно, что некоторые из этих ощущений появляются вместе, их отмечают одним общим названием и, вследствие этого, считают одной вещью. Так, например, наблюдая какое-то время, что определенный цвет всегда сопровождается определенным вкусом, а им сопутствует определенный запах, форма и плотность, люди рассматривают все эти ощущения как одну вещь, отличающуюся от других, обозначенную именем “яблоко”, в то время как в другие коллекции идеи образуют камень, дерево, книгу и другие ощутимые вещи, которые будучи приятными или неприятными, возбуждают в нас чувство любви, ненависти, радости, гнева и т. п.”.